Dynamique du Minyan dans les Royaumes Numériques
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Merci pour votre question
Il est écrit dans la Torah ונקדשתי בתוך בני ישראל (Vayikra 22:32), ce qui signifie "Je serai sanctifié parmi les Enfants d'Israël." Le Talmud (Berachot 21b) développe cela en expliquant que "parmi les Enfants d'Israël" se réfère spécifiquement à un rassemblement de dix hommes. Cette interprétation souligne l'importance de la présence physique et du culte communautaire comme prérequis pour un minyan.
Le Talmud (Berachot 6a) écrit que lorsque dix hommes sont rassemblés, la shechinah repose parmi eux et la tefillah est plus facilement acceptée. Cette idée est développée par le roi David lorsqu'il parle de la prière, il a écrit ואני תפילתי לך ה' עת רצון le midrash écrit quand est-ce עת רצון? quand il y a un quorum d'hommes rassemblés en tefillah
Ainsi, nous avons maintenant clarifié l'idée qu'un minyan ne peut être considéré que lorsque dix hommes sont physiquement présents
Cependant, il y a un grand débat parmi les autorités halachiques dans un cas où il y a déjà dix hommes présents qui constituent un minyan, une personne peut-elle se joindre et participer au minyan qui existe déjà en utilisant un téléphone ou des lunettes VR?
On pourrait soutenir qu'on ne peut pas être considéré comme ayant rejoint le minyan, et ne peut pas répondre amen après la Bracha. Et je voudrais expliquer pourquoi; imaginez qu'on a un enregistrement d'une tefilla d'un minyan, et puis après un certain temps, il écoute l'enregistrement, bien sûr, vous conviendrez qu'il n'est pas considéré comme rejoignant le minyan puisque ce n'est qu'un enregistrement. De même lorsqu'on écoute par téléphone, ce n'est qu'un enregistrement de la prière et n'est pas considéré comme faisant partie de la congrégation et donc ne peut pas répondre amain à la Bracha car il est interdit de répondre amain en vain.
Cependant, nous pouvons apporter la preuve du contraire du Talmud Succa 51b qui met en lumière un précédent historique intrigant d'Alexandrie. À l'époque du Second Temple, la communauté juive d'Alexandrie, en Égypte, était exceptionnellement grande. Leur synagogue était si vaste qu'il était impossible pour les fidèles à l'arrière d'entendre le chazzan (chantre) pendant les services. Compte tenu de la taille immense de la congrégation, une solution unique a été mise en place pour maintenir l'intégrité du culte communautaire. Pour surmonter le défi de la distance et de l'audibilité, les dirigeants d'Alexandrie ont conçu un système impliquant des signaux de drapeau. Lorsque le chazzan terminait une bénédiction, des individus désignés levaient des drapeaux comme signal visuel pour que la congrégation réponde "Amen". Cette méthode garantissait que malgré le fait de ne pas entendre la bénédiction directement du chazzan, les fidèles pouvaient encore participer au service en répondant au bon moment.
De cela, nous voyons que même si on n'entend pas directement du chantre, tant qu'on sait que c'est le moment de répondre amen, on peut répondre. De même, le téléphone est comme ces drapeaux et il nous dit quand dire amain.
Donc le’halcha, on peut répondre amein lorsqu'on écoute par téléphone. Il faut garder à l'esprit que c'est seulement pour répondre aux Berachot ‘Amain’ et ‘kedusha’. Cependant, parfois, il faut écouter pour être exempt (( שומע כעונה par exemple écouter la megillah ou la Havdalah car il faut écouter "en direct" et non par téléphone.
Je voudrais souligner l'utilité remarquable de la technologie de réalité virtuelle (VR) dans l'accomplissement de la mitzvah de Bikur Cholim, l'acte sacré de visiter les malades. Comme expliqué par le Bet Yosef, un aspect essentiel de Bikur Cholim implique de s'engager dans une conversation avec le patient, détournant ainsi son esprit de ses souffrances et élevant son moral. En intégrant les systèmes VR dans cette pratique, nous pouvons améliorer considérablement l'expérience de ceux qui sont malades. Grâce à la VR, les patients peuvent participer virtuellement à un minyan, s'immerger dans les mélodies et les prières, et bénéficier des enseignements du rabbin. Cette approche innovante non seulement les distrait de leur détresse mais a également le potentiel de transformer leur état émotionnel, offrant réconfort et un sentiment de connexion communautaire même en période de maladie et de solitude.
Source
- Le Talmud, Berachot 21b
- Psaume chapitre 69 verset 14
- Le Talmud Berachot 6a
- Le Talmud, Succa 51b
- Bet Yosef: Yore De’a 335