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Intentions lors de la récitation du "Shema"

Question

Bonjour, je voulais savoir ce que l'on entend par intention lors de la lecture du Shema, au-delà du premier verset dont je connais l'intention.

Réponse

Cher …!
L'intention principale est de comprendre précisément le sens des mots que vous prononcez et d'avoir l'intention sérieuse d'accepter le joug du royaume des Cieux en les disant. De plus, le Shulchan Aruch (Orach Chaim ch. 61) indique que l'on doit dire les mots du « Shema » avec crainte, peur, tremblement et frisson. Cela signifie que l'on doit les ressentir de manière tangible.
La Mishna Berura a ajouté trois autres points d'intention, et je cite :
(sous-section 2) Eliyahu Raba a rapporté au nom du Kol-Bo que dans le Talmud Yerushalmi à la fin du premier chapitre du traité Brachos, il est dit que les Dix Commandements sont évoqués dans les mots du « Shema ».
1. « Hachem est notre D-ieu » évoque « Je suis Hachem ton D-ieu ».
2. « Tu n'auras pas d'autres dieux » est évoqué par le mot « un ».
3. « Tu aimeras etc. » évoque les mots « tu ne prendras pas le Nom de Hachem, ton D-ieu, en vain », car celui qui aime son roi ne mentionnera pas Son nom pour tromper.
4. Les mots « tu écriras sur les poteaux de ta maison et sur tes portes » évoquent le commandement « tu ne convoiteras pas », car on ne doit écrire que sur sa propre maison, et non sur celle de quelqu'un d'autre.
5. Les mots « afin que tu puisses rassembler ton grain » évoquent le commandement « tu ne voleras pas » — tu dois rassembler ton grain, et non celui de quelqu'un d'autre.
6. Et dans le verset « tu seras rapidement banni de la bonne terre » évoque que le meurtrier est puni de mort.
7. Et le verset « afin de prolonger tes jours et les jours de tes enfants » évoque le commandement « honore ton père ».
8. Le verset « tu ne suivras pas ton cœur et tes yeux » évoque le commandement « ne commets pas d'adultère ».
9. Les mots « afin que tu te souviennes et accomplisses tous Mes commandements » évoquent le commandement « souviens-toi du jour du Shabbat », qui équivaut à observer toute la Torah.
10. Le verset « Je suis Hachem ton D-ieu » évoque le commandement « tu ne porteras pas de faux témoignage contre ton prochain ».
Par conséquent, on doit contempler ces commandements en disant le Shema afin de ne pas transgresser l'un d'eux.
(sous-section 3) : Crainte et Peur — il semble que la crainte et la peur soient la manière dont on doit avoir l'intention lorsqu'on lit le Shema. On doit accepter sur soi le joug du Ciel, même au point de renoncer à sa vie, et à ce sujet le verset dit « Parce que pour Toi, nous sommes tués tout le temps ». C'est l'intention et c'est la manière de lire le « Shema » — avec crainte et peur, tremblement et frisson.
(sous-section 4) : Tremblement et Frisson - Le Tur (Arbaa Turim) écrit au nom de Rav Amram que lorsqu'on lit le Shema, on doit toujours le considérer comme une nouvelle proclamation [« proclamation » dans ce contexte est le commandement du roi à son peuple], et on doit penser en soi que si un roi de chair et de sang envoyait une nouvelle proclamation, sûrement tout le peuple du royaume la lirait avec crainte et peur, tremblement et frisson ; combien plus cela devrait être fait avec une proclamation du Roi des Rois, Hachem, béni soit-Il. Chacun doit lire Sa proclamation avec peur et tremblement, frisson et crainte.
« Prisha » écrit que c'est la raison pour laquelle l'allégorie pour le « Shema » est une proclamation d'un roi : afin de vous dire de ne pas lire le « Shema » rapidement et sans attention, ou avec un esprit confus. Vous devez le lire lentement, mot par mot, en faisant une pause entre les différents points, comme une personne qui lit les ordres du roi — très délibérément, chaque ordre par lui-même, afin de comprendre correctement son intention. C'est ainsi que l'on doit lire le « Shema » : il doit considérer chaque ordre et chaque punition par lui-même, les comprendre et les intérioriser — car c'est un ordre du Roi Puissant, béni soit-Il.

Source

Shulchan Aruch, section Orach Chaim, chapitre 61, §1
Mishnah Berurah, ibid., sous-sections 2-4

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