Jeûne de Behab

En effet, il existe une coutume quelque peu intrigante et moins connue de jeûner trois jours séparés après Pessa'h et Souccot. Le jeûne est observé un lundi, un jeudi, et de nouveau un lundi. Il est appelé le jeûne de Behab, son nom étant tiré de la combinaison des lettres beth, hé, et beth, qui se réfèrent à lundi, jeudi et lundi. Le jeûne n'est pas observé immédiatement après Pessa'h et Souccot, mais il est reporté au mois suivant la fête, étant observé en Iyar et Heshvan.(1)

La raison pour laquelle le jeûne est retardé jusqu'au mois suivant les fêtes est qu'il est généralement interdit de jeûner pendant le mois de Nissan, et le jeûne doit également être évité en Tishri.(2) Certains retardent les jeûnes de Behab de Heshvan jusqu'après le dix-septième du mois afin de permettre que le jeûne soit observé pendant les jours les plus courts du mois.(3) Il est observé les lundis et jeudis car ces jours sont traditionnellement associés à la fois au jugement et à la faveur divine. C'est un lundi que Moïse est monté sur le mont Sinaï pour recevoir la Torah et il en est descendu un jeudi.(4)

Il y a plusieurs raisons pour lesquelles le jeûne de Behab a été établi. Avant tout, il sert à expier tout comportement inapproprié qui aurait pu avoir lieu au cours du récent yom tov.(5) Ceci est particulièrement vrai en ce qui concerne les mélanges inappropriés avec le sexe opposé qui auraient pu se produire.(6) Il sert également à expier tout travail interdit que l'on aurait pu effectuer pendant Hol Hamoed.(7) Certaines autorités suggèrent que le jeûne de Behab est en réalité de nature thérapeutique, destiné à renforcer nos corps en préparation des changements de saisons après Pessa'h et Souccot.(8)

Le jeûne de Behab est aussi une opportunité de prier pour que Dieu bénisse les récoltes (approprié après Pessa'h) et les pluies (après Souccot).(9) Le jeûne de Behab expie également le grave péché de hilloul Hashem (profanation du nom de Dieu) que l'on aurait pu causer involontairement à un moment donné.(10) La suralimentation extensive qui est répandue pendant yom tov est également considérée comme un péché qui justifie de devoir jeûner Behab.(11) Le Behab suivant Pessa'h sert également à expier le fait d'avoir peut-être mangé du 'hametz pendant Pessa'h.(12) Il est intéressant de noter que le jeûne de Behab suivant Pessa'h rappelle également le véritable jeûne d'Esther. En effet, le jeûne original d'Esther était en réalité un jeûne de trois jours qui a eu lieu en Nissan.(13) Enfin, les jours de Behab servent d'opportunité pour la prière générale, en particulier pour que Dieu nous délivre de l'exil.(14)

Le jeûne de Behab fait partie de ceux qui commencent à l'aube et se terminent à la tombée de la nuit. Certaines personnes n'observent le jeûne que jusqu'à midi.(15) Il semble que ce jeûne ne se trouve que parmi les communautés ashkénazes car les communautés séfarades ne l'ont jamais accepté.(16) Même parmi les Ashkénazes, le jeûne n'est pas largement observé et il y a une base légitime pour cela. Il est reconnu que notre génération est physiquement plus faible et plus choyée que les générations précédentes, ce qui rend le jeûne d'autant plus difficile.(17) Comme le jeûne de Behab n'est qu'une coutume et n'est pas requis par la halakha, on ne devrait pas jeûner si cela compromet la productivité quotidienne.(18) Certains ont la coutume de s'abstenir de manger de la viande les jours de jeûne de Behab.(19)

Ceux qui ont l'intention de participer au jeûne doivent formellement accepter le jeûne sur eux-mêmes à la Min'ha avant le jeûne. Alternativement, de nombreuses congrégations récitent un Mi Shebeirach à la synagogue le Chabbat avant le jeûne. Répondre amen à ce moment-là avec l'intention de jeûner est jugé suffisant pour être inclus dans le jeûne et il n'est pas nécessaire de le faire à nouveau à la Min'ha avant.(20) De nombreuses congrégations récitent des prières de Selihot les jours de Behab à un moment donné pendant le service de Shaharit.(21) Il n'y a pas de jeûne de Behab après Chavouot car il y a peu de temps au cours d'une fête d'un jour pour commettre des péchés qui justifieraient l'établissement d'un jour de jeûne.(22) Néanmoins, il y a eu des individus dans le passé qui ont jeûné Behab après Chavouot.(23)

[1] OC 492:1.

[2] Tour, OC 492; Magen Avraham 492:2; Shulchan Aruch Harav , OC 492:2.

[3] Nitei Gavriel , Pessa'h 43:4.

[4] Tour, Beit Yossef , OC 134; Réma, OC 134:1; Midrash Rabba, Shoftim 5:5. Voir aussi Midrash Tanhouma, Berechit 19:24, cité dans Nitei Gavriel .

[5] Tour 492; Mishna Beroura 492:1, basé sur Iyov 1:5.

[6] Tossafot, Kiddouchin 81a.

[7] Elya Rabba 492:3.

[8] Levouch 492:1, cité dans Nitei Gavriel .

[9] Sefer Hassidim 227; Shach, YD 220:31, cité dans Nitei Gavriel .

[10] Tour, OC 429.

[11] Kol Bo .

[12] Minhagim Maharam Mirotenberg .

[13] Minhagei Eretz Yisrael (Gellis) 35:1, Minhagei Yisrael (Sperber) 1:26. Il est probable que le jeûne de trois jours d'Esther n'était pas non plus trois jours consécutifs mais plutôt quelque chose comme Behab.

[14] Mahzor Vitri , Seder Pessa'h 24.

[15] Cité dans Nitei Gavriel , Pessa'h 42, n. 1.

[16] Kaf Ha'haïm , OC 492:8.

[17] Arukh HaShoulkhan , OC 492:2.

[18] Cité dans Nitei Gavriel , Pessa'h 42, n. 3. Il semble que les Rebbes de Loubavitch jeûnaient Behab, bien qu'ils encourageaient les autres à ne pas le faire.

[19] Nitei Gavriel 43:13.

[20] Magen Avraham 492:3; Davar B’ito , 3 Heshvan 5769.

[21] OC 566:4.

[22] Beit Yossef , OC 429.

[23] Tamim De’im 177; Kol Bo , Ta’anit 61.