"Comprendre l'Essence de la Louange à Hashem et du Nom de Hashem"
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Dans nos prières, nous nous trouvons souvent à louer Hashem et Son nom exalté. Cette pratique peut soulever une question de distinction : que signifie louer Hashem directement par rapport à louer Son nom ? Pour approfondir cela, nous commencerons d'abord par comprendre ce que signifie louer Hashem, puis nous expliquerons ce que signifie louer Son nom.
Notre nom hébreu יהודי vient de la racine הודיה qui signifie louange parce que notre but dans ce monde est de voir à travers la nature et de reconnaître que Hashem est derrière tout ce qui se passe. Cela a commencé avec le fondateur de la nation juive, Abraham notre ancêtre, qui était appelé אברם העברי Avram ha’ivri (Genèse chapitre 14 verset 13) explique le Midrash (Bereshit Raba 42,13) que 'Ivri' signifie qu'il se tenait d'un côté du monde et le reste du monde de l'autre côté, c'est-à-dire qu'il était le seul à reconnaître le créateur, et nous, en tant que ses descendants, continuons cet héritage et proclamons au monde qu'il n'y a qu'un seul Dieu, nous internalisons cela par la prière lorsque nous remercions Hashem pour tout ce qu'il a fait pour nous על נסיך שבכל יום עמנו pour tous les miracles qu'il a faits pour nous. C'est ce qui fait de nous des 'Yehudi', alors que les nations du monde ne remercient pas Dieu, elles pensent que si elles sont guéries, c'est grâce au médicament qui leur a été prescrit ou si elles ont réussi dans les affaires, elles se félicitent de leur intelligence, elles ne reconnaissent pas que c'est Hashem qui est celui qui guérit finalement une personne ou lui donne du succès.
Le concept de relation avec Hashem à travers Son nom est enraciné dans la reconnaissance des multiples façons dont Il manifeste la bonté dans nos vies. Cette idée est encapsulée dans le verset (Psaume 113, verset 3) ממזרח שמש עד מבואו מהולל שם ה', qui se traduit par "du lever au coucher du soleil, loué soit le nom de Hashem." Le Sefat Emet (un discours qu'il a prononcé à Hanouka 1891- תרנ"ב) élucide ce verset, soulignant que nos vies englobent des moments semblables à l'aube, remplis de prospérité et de bénédictions, et au crépuscule, des moments de difficulté et d'exil. Pourtant, notre foi reconnaît fermement que, quelles que soient nos circonstances, la bonté de Hashem nous enveloppe.
Dans le domaine de la prononciation et de la compréhension du nom de Hashem, le Talmud, Traité Pessahim (page 50a) aborde notre pratique actuelle de substitution du Tétragramme par "Ado-noy". Cette altération reflète notre compréhension limitée des actions de Hashem dans ce monde, où la véritable compréhension nous échappe souvent. Le Marsha commente cela, suggérant que notre compréhension partielle entraîne une prononciation différente du nom, symbolisant notre distance par rapport à une compréhension complète. Cependant, lorsque le Mashiach viendra, la clarté prévaudra, nous permettant de prononcer le nom de Hashem tel qu'il est, signifiant une pleine réalisation de Ses voies.
Notre prière ultime, יתגדל ויתקדש שמיה רבה, aspire à ce que le nom de Hashem soit exalté, une supplication pour que le Divin se révèle pleinement au monde. Cette révélation permettra à tous de discerner l'ampleur de Sa souveraineté. La continuation, לעילא מכל ברכתה ושירתא, exprime une reconnaissance que la bonté de Hashem transcende toute louange. Notre état actuel, marqué par la difficulté, obscurcit souvent notre capacité à percevoir Sa bienveillance. Ainsi, nous affirmons que Sa vertu dépasse notre capacité actuelle de louange.
Cette perspective prépare le terrain pour un espoir fervent, encapsulé dans la prière pour le jour où השם אחד ושמו אחד - Hashem sera un, et Son nom un. Cette vision prévoit un temps dépourvu de contradictions, où la dualité apparente du bien et du mal se fond en une compréhension unifiée de la bonté divine. C'est un espoir pour un monde où tout, même ce qui semble défavorable, est reconnu comme émanant de Hashem, la source ultime de tout ce qui est bon.
Alors que nous naviguons dans les complexités de la vie, tenons-nous aux leçons profondes intégrées dans nos prières. Tout d'abord, savoir toujours que nous ne sommes jamais liés par les lois de la nature, dans chaque situation dans laquelle nous pouvons nous trouver, nous savons que nous pouvons prier Hashem pour nous aider, cela nous donne une force et un courage immenses pour ne jamais perdre espoir, et louer Son nom, nous louons tout ce que nous reconnaissons comme la main directrice de Hashem dans nos vies.
Je vous souhaite beaucoup de succès.
Source
(Genèse chapitre 14, verset 13)
Bereshit Raba 42,13
Psaume 113, verset 3
Sefat Emet : Hanouka 1891- תרנ"ב
Talmud, Traité Pessahim, page 50a
