L'acceptation des preuves ADN dans la loi halachique

Cher Rabbin, Dans mon rôle professionnel au sein de l'enquête médico-légale de la police, j'utilise fréquemment l'analyse ADN pour résoudre des affaires, où elle sert de forme essentielle de preuve médico-légale. En tant que Juif pratiquant, je suis désireux de comprendre la perspective de la halacha sur cette question. Pourriez-vous s'il vous plaît fournir des éclaircissements sur la manière dont les preuves ADN sont considérées dans la loi juive ? Tout conseil ou référence à des textes discutant de ce sujet serait grandement apprécié.

Merci pour votre question.
Comme vous l'avez écrit, l'ADN est considéré comme une forme de preuve dans les tribunaux civils, cependant, en ce qui concerne la Halacha, il y a eu un grand débat quant à son utilisation comme preuve, par exemple pour présumer qu'un homme marié est décédé afin de permettre à sa femme de se remarier. C'est un sujet très intéressant que je serais heureux de partager avec vous.
La loi halachique repose traditionnellement sur le témoignage de deux témoins pour établir les faits dans une affaire, comme indiqué dans Deutéronome 19:15 "על פי שני עדים יקום דבר" ("Par le témoignage de deux témoins, une affaire sera établie"). Cela nous enseigne qu'en général, on ne peut se fier qu'à un témoignage humain direct dans les procédures judiciaires.
Cependant, la loi halachique reconnaît également d'autres méthodes d'identification dans certains contextes. Par exemple, la Torah discute de l'identification des objets perdus, indiquant qu'une enquête approfondie et des marques d'identification spécifiques (simanim) peuvent établir la propriété, comme indiqué dans Deutéronome 22:2 "עד דרוש אחיך אותו" ("jusqu'à ce que ton frère le recherche; alors tu le lui rendras"). Le Talmud dans le Traité Bava Metzia (page 27b) écrit cela comme une source selon laquelle un demandeur doit fournir des marques d'identification pour prouver la propriété d'un objet trouvé.
De même, le concept de majorité (rov) est utilisé dans la prise de décision halachique. Par exemple, si un morceau de viande est trouvé dans une zone avec neuf magasins casher et un magasin non casher, on peut supposer qu'il provient d'une source casher sur la base du principe de majorité, comme dérivé du verset "אחר רבים להטות" ("Suivez la majorité").
La question se pose de savoir si ces principes peuvent être appliqués à l'identification d'un corps lorsque des témoins ne sont pas disponibles. Dans le Traité Bava Metzia 27b, il y a une discussion sur la question de savoir si les simanim (marques d'identification) sont reconnus par la Torah (min hatorah) ou sont mandatés rabbinique (derabbanan). Le Talmud clarifie que seule une marque forte et distinctive (siman muvhak) est considérée comme valide par la loi de la Torah, tandis que les marques moins distinctives sont acceptées rabbinique.
Cela est apporté dans le Shulchan Aruch, avec des directives concernant l'identification d'un mari décédé, pour déterminer si une veuve peut se remarier. Les conditions dans lesquelles l'identification peut être considérée comme fiable sont spécifiquement détaillées:
Shulchan Aruch, Even HaEzer, Lois du Mariage, Siman 17, 24:
"Si un homme est trouvé mort ou a été assassiné, et que son front, son nez et ses traits du visage sont intacts, permettant de le reconnaître comme un individu spécifique, ces traits permettent aux témoins de témoigner de son identité.
Cependant, si ces traits manquent, et même si ses affaires portent des marques très distinctives, celles-ci ne peuvent pas servir de preuve fiable en raison du potentiel d'erreurs. De même, de simples signes sur son corps, tels que des cicatrices, sont insuffisants pour un témoignage à eux seuls.
Néanmoins, s'il y a des signes physiques exceptionnellement clairs et distincts sur son corps, tels qu'une caractéristique physique inhabituelle comme un membre supplémentaire ou manquant, ou une altération significative de l'une de ses parties du corps, les témoins peuvent témoigner sur la base de ceux-ci. Rema ajoute que les caractéristiques générales telles que la taille, le teint (pâle ou rougeâtre), ne sont pas considérées comme suffisamment définitives pour la reconnaissance.”
Sur la base de ce qui précède, dans le sefer Ein Yitzchok, nous trouvons une teshuva (réponse) de Rav Yitzchak Elchanan Spektor, où il accepte une photographie d'un individu décédé comme preuve valide de la mort de la personne.
Cela conduit à une question intrigante : comment les preuves ADN se comparent-elles aux méthodes traditionnelles d'identification discutées dans les textes halachiques ci-dessus?
Il y a un débat significatif parmi les poskim (autorités halachiques) concernant la question de savoir si l'ADN peut être classé comme un siman (marque d'identification). Puisque contrairement aux caractéristiques distinctives visibles, l'identification par ADN repose sur le processus d'élimination et la probabilité statistique que personne d'autre ne partage exactement le même profil génétique. Sur cette base, certains soutiennent que l'ADN ne devrait pas être considéré comme un siman muvhak (signe concluant) mais plutôt est semblable à l'emploi du principe de rov (majorité), qui à lui seul ne fournit pas de base suffisante pour permettre à une femme de se remarier.
Même si nous devions considérer l'ADN comme un siman potentiel (signe), nous devons évaluer s'il se qualifie comme un siman muvhak (signe concluant) en fonction de sa fiabilité et de sa distinction. Tout d'abord, nous devons savoir que les preuves ADN sont particulièrement fiables lorsqu'on compare l'ADN d'une personne décédée avec des échantillons de ses effets personnels, comme la salive sur une brosse à dents. (Cependant, sa précision diminue lorsque la comparaison est limitée à l'ADN des membres de la famille).
Même si l'ADN peut être précis à 99,9%, il reste encore de la place pour les erreurs. Par exemple, la contamination est un gros problème; si d'autres matériaux biologiques se mélangent à l'échantillon d'ADN lors de la collecte, du stockage ou de l'analyse, cela peut conduire à de mauvais résultats. Les erreurs humaines, telles que des erreurs de manipulation, d'étiquetage ou d'analyse des échantillons peuvent fausser les résultats, etc.
Compte tenu de ces facteurs, de nombreuses autorités rabbiniques considèrent les preuves ADN comme un "meilleur que la moyenne" siman (siman beinoney chazak), plutôt qu'un définitif (siman muvhak). L'ADN peut faire partie des preuves utilisées pour construire un cas mais peut ne pas se suffire à lui seul pour identifier une personne décédée sans preuves corroborantes supplémentaires.
Rav Yosef Shalom Elyashiv a abordé cette question après les attaques du 11 septembre 2001. Certains travailleurs juifs étaient portés disparus et présumés morts, laissant leurs épouses potentiellement comme agunot (épouses enchaînées incapables de se remarier). Rav Elyashiv a utilisé les preuves ADN, combinées à d'autres formes de preuves, pour construire un cas halachique selon lequel ces maris étaient effectivement décédés, permettant ainsi à leurs épouses de se remarier.
En résumé, bien que les preuves ADN soient très précieuses et fiables en science médico-légale, leur acceptation dans la loi halachique nécessite une considération attentive de leurs limites et du contexte dans lequel elles sont utilisées. Elles sont généralement considérées comme un outil de soutien fort plutôt qu'une preuve définitive. Cette approche nuancée permet l'utilisation des preuves ADN dans le cadre des principes halachiques, en particulier lorsqu'elles sont combinées avec d'autres formes de preuves.

1. Deutéronome 19:15 et 22:2
2. Talmud, Traité Bava Metzia
3. Shulchan Aruch, Even HaEzer, Lois du Mariage, Siman 17, 24
4. Sefer Ein Yitzchok

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