Question
Nous souhaitons demander et comprendre la perspective de la Torah et quelle est la volonté d'Hachem pour nous. Pour comprendre la question, nous allons introduire plusieurs préfaces : excuses pour la longueur.
A] Notre père, notre enseignant, la couronne de notre tête, shlita (actuellement âgé de 75 ans, veuf de sa femme/notre mère il y a environ 3 ans) est maintenant tombé et s'est cassé les deux jambes {même avant, il pouvait à peine marcher quelques pas avec l'aide de béquilles en raison d'un handicap dû à une paralysie qu'il a eue il y a environ 40 ans et aussi une paralysie infantile antérieure, qui s'est aggravée ces dernières années} et maintenant après être tombé et avoir subi une opération sur une jambe dans la région de la hanche et être plâtré sur l'autre jambe, il est actuellement dans un état de soins dans un service de réhabilitation pour vétérans, priant pour son rétablissement complet.
B] Il peut être important de noter que notre père, shlita, est un érudit de la Torah et un enseignant, et ses leçons dans le kollel (environ deux heures avant midi) sont maintenant assurées par son troisième fils, le rabbin .... shlita, et la leçon qu'il donne par téléphone le soir, il s'efforce de la donner malgré la difficulté et la souffrance. Par conséquent, peut-être plus pertinent pour lui est la question de l'affaiblissement de l'esprit en raison d'une attention insuffisante, surtout qu'il est très dévoué à ses enfants et qu'il est très important pour lui que tout fonctionne comme d'habitude, et d'autre part, comme mentionné, il est très limité et ne peut pas se servir lui-même.
C] Il est également important de noter que malgré le séjour de notre père dans un service de réhabilitation, qui est censé être doté d'un personnel de soignants, il est loin de répondre à ses besoins tant en termes de pénurie de soignants par rapport au nombre de patients, et surtout parce que tout le personnel est composé d'« Arabes des fils d'Ismaël », qui ne le traitent pas avec le respect qu'il mérite (pour le dire légèrement), et ne répondent certainement pas à ses demandes, mais l'humilient et le purifient même. Même avec la présence des membres de la famille, cela n'améliore pas complètement le traitement.
D] Et ici, après que notre père, shlita, ait été transféré de l'hôpital (où ses enfants étaient avec lui environ 24 heures par jour), pour une raison quelconque, exactement le premier jour de son séjour dans le service de réhabilitation (après qu'un mariage de son petit-fils ait eu lieu la nuit, auquel il n'a pas pu assister) il était seul toute la nuit après la houppa et tout le matin jusqu'à midi, et heureusement, exactement à ce moment-là, il a souffert en étant assis sur la chaise, ce qui l'a ensuite amené à demander à son fils d'assurer des quarts de travail complets de ses enfants (malgré le fait d'être dans un cadre de réhabilitation), peut-être en dehors du besoin réel qu'il ressentait alors, cela peut aussi être une question de sentiment et de sanctification du nom, quand il a vu comment plusieurs patients juifs hospitalisés avec lui dans le service étaient assis avec lui à la table de la salle à manger ce matin-là et après avoir été témoins de sa souffrance et de sa douleur, se sont plaints auprès de lui comment cela pouvait être qu'il a 7 fils et qu'aucun d'eux n'est à ses côtés dans ces heures difficiles, et bien qu'il leur ait immédiatement répondu que ses enfants lui sont dévoués et jusqu'à présent ne l'ont pas quitté un instant, il semble que cela l'ait blessé, et il a jugé bon de couvrir cela avec la demande explicite susmentionnée. Et en effet, depuis lors, pendant environ une semaine, ils ne le quittent presque pas un instant jour et nuit.
Et ici avant la question pratique, nous allons expliquer davantage la situation familiale et leurs occupations.
E] Notre père, shlita, a en effet sept fils, qu'ils soient bénis, l'aîné est un érudit et rabbin exceptionnel vivant à Jérusalem, et les six autres vivent avec lui à Bnei Brak. Un frère enseigne dans un heder le matin et l'après-midi, le troisième frère est principalement un étudiant du kollel (mais remplace maintenant son père et prépare également la leçon du soir avec lui), mais enseigne également dans un heder l'après-midi pendant environ deux heures, le quatrième frère donne des leçons le matin aux prisonniers en prison, et trois autres frères étudient dans un kollel le matin et l'après-midi, dans un cadre très strict où même une petite absence peut causer de très grands dommages tant dans l'ensemble, dans la connaissance du matériel hebdomadaire, le chavruta, l'examen, et aussi y compris des dommages graves aux temps et au cadre et la perte du soutien régulier du kollel en plus des divers soutiens et campagnes, et avec lui la perte de toute la motivation et de la capacité à rester dans le cadre d'apprentissage et la connaissance de la Torah.
Et maintenant, voici notre question : puisque nous voulons faire ce qu'Hachem veut de nous, nous voulons savoir ce qui est effectivement requis de nous de manière souhaitée, tant en termes de priorité par rapport aux cadres de travail et kollels mentionnés ci-dessus,
et en termes de prières en minyan et du temps de lecture de la Torah, etc., (et en plus de la partie halakhique, y a-t-il aussi une partie émotionnelle et un besoin psychologique, même si selon la Halakha il est dit que tout est reporté pour l'honneur du père et le service des malades, ou une fois que c'est la Halakha, tout le reste est une illusion et ne doit pas être suivi)
et aussi concernant les Shabbatot lorsque chacun à son tour est censé renoncer/être renoncé par sa famille, et aussi manquer sa place de prière régulière près du Rebbe, où en fait les prières avec le tish et le repas sont l'oxygène de sa vie, pas seulement pour toute la semaine..
Qu'en est-il du séjour réel, est-il correct ou souhaitable de le remplir complètement/ et qu'en est-il d'envoyer les petits-enfants même s'il est connu que le père est généralement moins à l'aise avec eux, aussi parce qu'ils connaissent généralement moins ses besoins, ou simplement par nature moins sensibles et dévoués, par rapport à un fils à son père, {et aussi d'autre part, un petit-fils, s'il n'est pas marié ou peut-être même s'il l'est mais qu'il est encore un jeune avrech, il peut y avoir plus besoin de prudence pour être dans de tels endroits qui posent de sérieux problèmes de garde des yeux, etc., donc encore une fois, quoi contre quoi}
aussi qu'en est-il (si possible) que chaque enfant à son tour puisse embaucher à ses frais (au moins pour une partie du temps) un 'messager', c'est-à-dire un autre compagnon/soignant juif. Y a-t-il une insulte ou un manque de respect pour l'honneur du père dans cela ? Ou est-ce permis ou souhaitable ?
Par conséquent, notre demande est que le rabbin honorable nous montre le chemin souhaité dans l'opinion pure de la Torah, {afin que même si peut-être partiellement déjà agissant correctement, mais quand nous savons exactement comment faire selon la volonté de notre Père céleste, nous pouvons le faire avec une intention complète et la joie d'une vraie mitzvah et non par coercition et avec tristesse, Dieu nous en préserve}.
Mais il est important pour nous de souligner de la mitzvah de 'et vous serez prudents' et peut-être aussi de la loi de 'ses voies sont des voies agréables' que les enfants de notre père, shlita, la plupart d'entre eux n'ont pas un caractère particulièrement fort et sain, et comme il est connu, la faiblesse qui est descendue sur le monde dans notre génération en particulier, tant en termes de faiblesse et de maladie du corps, qu'en termes de faiblesse des âmes, tout le monde n'est pas le même que son ami, mais le dénominateur commun est qu'ils ne sont pas particulièrement forts pour prendre en charge des projets trop grands, qui leur semblent au moins dangereux pour leurs âmes faibles, donc aussi de ce point de vue, il est important de prendre en compte dans la clarification de l'opinion de la Torah.
Et puisse Hachem nous guider dans les chemins de la justice pour l'amour de Son nom, amen et amen.
Merci, Y. H...
Réponse
Bonjour,
La question est très complexe et traite de l'un des sujets les plus graves, comme indiqué dans le Talmud de Jérusalem. C'est pourquoi j'ai pris un peu de temps pour répondre.
Avant de commencer à détailler la ligne de la loi, il est important de se rappeler que même lorsque les fils sont exemptés d'honorer, s'ils le remplissent, ils ont un commandement positif de la Torah, dont la récompense est promise à la fois dans ce monde et dans le suivant.
Passons maintenant à l'essence de la question :
A. Perte d'argent par les fils au travail et au kollel : Il est statué dans la Guemara 'honorer son père aux frais du père', ce qui signifie que la dépense financière pour honorer est imposée au père et non aux fils. D'autre part, il est dit dans la Guemara que le fils doit annuler son travail pour honorer, et cela n'est pas considéré comme 'aux frais du fils'. Par conséquent, selon la simplicité de la sugya, les fils sont obligés d'annuler leur travail et leurs heures de travail [à la fois le travail réel et les heures de salaire du kollel] pour honorer leur père.
Cependant, les poskim écrivent que si le fils perd sa position en raison de l'honneur, cela est considéré comme 'aux frais du fils', et il est exempté. Puisqu'il perdra non seulement le temps de travail, mais la position, qui est considérée comme sa 'propriété'.
En conséquence, cela dépend de savoir si les fils ne perdent que le salaire pour ce temps - ils sont obligés. Et s'ils ont des pertes générales sur leur lieu de travail, en dehors des heures d'honneur - ils sont exemptés.
B. Annulation de l'étude de la Torah : Il est statué dans le Choulhan Aroukh (Yoreh De'ah, Siman 240, Sif 13) que
l'étude de la Torah est plus grande que l'honneur du père et de la mère.
En conséquence, si le fils est distrait de son étude de la Torah, il est exempté d'honorer son père. Cependant, le Pitchei Teshouva (Sous-paragraphe 8) écrit :
'L'étude de la Torah est plus grande, c'est spécifiquement s'il doit aller en dehors de la ville (comme indiqué au paragraphe 25), mais s'il est dans la ville, il doit servir son père et retourner à son étude de la Torah, comme indiqué dans le Siman 246, Sif 8. Ainsi écrit le P'ri Hadash dans Likoutim'.
C. Prières en minyan, lecture de la Torah, Shabbatot, etc. : C'est comme toute personne engagée dans une mitzvah, comme prendre soin des malades, si cela contredit la prière en public, etc., le soignant est exempté.
D. Messager pour aider le père : Un messager peut être envoyé si le bénéfice pour le père est égal avec le messager. Mais si le père demande que le fils lui-même vienne, il n'y a pas de 'messager est comme lui', et le consentement du père peut être demandé pour cela.
E. Faiblesse des fils : Il est impossible pour une autre personne de répondre à cela.
Après tout, de nombreuses personnes sont naturellement faibles, travaillent de nombreuses heures dans le travail ou l'étude, et n'ont pas de crainte de maladie dans cela. Inversement, il y a certainement des personnes très faibles, pour qui tout fardeau les met au lit. Mais il peut être suggéré qu'ils s'estiment eux-mêmes, si leur jeune fils était hospitalisé, ne rassembleraient-ils pas force et courage pour l'aider et réaliser tous ses désirs ?
Source
Choulhan Aroukh, Yoreh De'ah, Siman 240
