Je perdrai ma récompense à cause d'un mot superflu

Dans le Chovot ha-Levavot (la Porte de la Soumission, chapitre 7), il est dit que si quelqu'un calomnie ou colporte des ragots, alors tous les péchés de celui dont il parle seront transférés à celui qui colporte, et tous ses mérites (de celui qui colporte) seront transférés à celui dont il parle. Depuis que j'ai lu cela, je panique. Je n'arrive plus à me forcer à investir des efforts dans le service de Hachem — pourquoi devrais-je le faire, si à la fin, tout sera mélangé ? De plus, je ne comprends pas : Hachem n'est-il pas un Juge Juste ? Si je fais des efforts, ne mérite-je pas une récompense pour cela ?  

Cher … !

Avant de répondre à votre question, je voudrais vous poser une question. Pourquoi un concept si fondamental et central dans le judaïsme n'est-il mentionné nulle part avant d'apparaître dans le Chovot Ha-Levavot ? Il n'est pas mentionné dans le Talmud, ni dans le Zohar, ni dans aucune littérature midrashique. Pourquoi dans aucun des autres commentaires anciens, à part le Chovot Ha-Levavot, il n'y a pas un indice sur un sujet si important et central, qui change totalement notre compréhension de la façon dont tout le système de récompense et de punition fonctionne ?

Un autre point à considérer est que le Chovot Ha-Levavot ne dit pas réellement “tous les péchés et tous les commandements”.

D'un autre côté, sans aucun doute, Rabeinu Bechaiei, l'auteur du Chovot Ha-Levavot, est l'une des plus grandes autorités halachiques. Et le Rav Rafael Hamburger, le grand rabbin des communautés réunies d'Altoona, Hambourg et Wandesbeck et l'un des plus grands sages de sa génération, cite cette déclaration au nom du Chovot Ha-Levavot et d'autres œuvres. Le Chofetz Chaim (Shmiras HaLashon, partie I, les Portes du Souvenir, chapitre 3) mentionne également cela. Sans aucun doute, tout cela est vrai. Mais nous devons comprendre le véritable sens de ces déclarations.

Il est très important de citer le libellé exact du Chofetz Chaim (ibid.) : “la règle générale est la suivante : cette personne est susceptible de quitter ce monde sans possessions, c'est-à-dire sans ses acquisitions éternelles — la Torah et les commandements. Et à la place, il sera plein de grands et nombreux péchés de toutes sortes, qui ont été commis par un certain nombre de personnes. Car il a pris [certains péchés] de chacun d'eux, selon la mesure de l'insulte et de la disgrâce qui ont frappé ces personnes à cause de lui pendant sa vie.” C'est-à-dire que le Chofetz Chaim écrit clairement que tous les péchés et tous les commandements ne sont pas transférés d'une personne à l'autre. Seulement “selon la mesure de l'insulte et de la disgrâce qui ont frappé ces personnes à cause de lui”. Notez également un autre point. Le Chofetz Chaim écrit que “quelqu'un qui est marqué par cette mauvaise qualité” est “susceptible de quitter ce monde sans possessions”. C'est-à-dire qu'une personne normale, qui n'est pas toujours prudente avec sa langue, causera bien sûr de grands dommages à elle-même en calomniant ; cependant, il n'est pas raisonnable de penser qu'une telle personne quittera ce monde sans aucune possession. D'un autre côté, pour quelqu'un qui est “marqué” par cette mauvaise qualité, il est possible de quitter ce monde sans rien.

Je vais essayer d'expliquer cela selon ma compréhension et mes capacités limitées. Tout le monde sait qu'avec une phrase superflue, je peux totalement détruire une personne. Je peux la faire tomber dans une profonde dépression, détruire sa famille, etc. Il y a d'innombrables histoires à ce sujet dans le Talmud et dans la littérature midrashique. Elles déclarent toutes que quelqu'un qui calomnie ou colporte des ragots porte l'entière responsabilité des conséquences de ses actions.

En plus de cela, il y a un autre point ici. La calomnie sert d'accusation au Ciel et éveille la qualité du jugement. Et, encore une fois, le calomniateur en porte la responsabilité. Tout cela est mentionné dans de nombreuses sources.

Ici, dans le Chovot Ha-Levavot, il y a une autre idée nouvelle. Supposons qu'il y ait une personne dont on pourrait raisonnablement s'attendre à ce qu'elle se repente de ses péchés. Mais à cause des ragots qui ont été dits à son sujet, elle devient maintenant déprimée et perd la capacité de penser clairement. Elle fonctionne maintenant uniquement par la force de l'habitude ; dans son état actuel, elle est incapable de se repentir. Ou, alternativement, parce que la qualité du jugement a été activée contre elle, elle décède, et maintenant elle ne peut plus faire de bonnes actions ou se repentir du tout. Comme nous l'avons dit auparavant, la responsabilité de cela repose entièrement sur les épaules du calomniateur ou du colporteur.

Le Créateur du monde est un juge juste. Il mesure précisément combien de dommages ont été causés par un discours inapproprié, et dans quelle mesure cela a freiné la croissance spirituelle de la victime. C'est la réclamation contre celui qui parle de manière inappropriée.

Il est maintenant temps d'apprendre une autre “porte” dans le Chovot Ha-Levavot — la Porte de la Confiance. On peut se fier au Créateur du monde, en ce que si l'on essaie de faire le bien, alors le Créateur nous dirigera sur le bon chemin. Bien sûr, il faut travailler à se clarifier à soi-même, quels dommages un mot superflu peut causer, combien de mal il peut faire. Cela nous amènera sûrement à être plus prudent pour garder notre langue. Il faut aussi se rappeler ce que les sages ont dit (Hullin 89a) : “Le monde ne subsiste que par le mérite de celui qui retient sa bouche lors d'une querelle”. Et donc, il est compréhensible qu'une personne qui a pu retenir sa bouche lors d'une dispute mérite une récompense incroyable, qu'aucun être créé ne peut même imaginer. C'est parce qu'elle mérite maintenant tous les mérites du monde entier. Nous devons constamment implorer D-ieu de nous aider à accomplir cette maxime. C'est pourquoi, selon l'ordonnance des Sages, nous demandons cela trois fois par jour au début de la partie finale de la prière shmone-esre, où l'on est censé insérer ses demandes personnelles : “Mon Seigneur, garde ma langue du mal”.

Vous devez également vous rappeler le texte de la confession : “ceux qui nous sont connus, nous les avons déjà énoncés devant Toi, et Te les avons fait connaître. Quant à ceux qui nous sont inconnus, ils sont connus et révélés à Toi, comme il est dit (Deutéronome 29:28) : “Les choses secrètes appartiennent au Seigneur notre D-ieu ; mais les choses révélées appartiennent à nous et à nos enfants pour toujours, afin que nous puissions accomplir toutes les paroles de cette loi.” Nous ferons autant que nous pouvons avec les choses qui nous sont révélées ; quant au reste, nous nous en remettrons à Hachem pour nous garder de trébucher sur des choses inconnues.

Traité Hullin, folio 89a ; “Chovot Ha-Levavot”, la Porte de la Soumission, chapitre 7 ; Chafetz Chaim (Shmirat A-Lashon, partie I, la Porte du Souvenir)