Y a-t-il une limite au montant de tsédaka que l’on peut donner ?

Y a-t-il une limite au montant de tsédaka que l’on peut donner ?

Thèmes de l’article

Dans cet article, nous traiterons de la question suivante : existe-t-il une limite au montant de tsédaka qu’une personne peut donner ? Y a-t-il une directive fixe quant à ce qu’il convient de donner ? L’homme doit-il d’abord se soucier de lui-même, puis seulement ensuite des autres ? Ou bien lui est-il permis de donner autant que possible, en comptant sur le fait qu’il ne subira aucun dommage du fait qu’il donne la tsédaka ? Qu’est-ce que la limite du cinquième ? A-t-elle été tranchée comme halakha ? Dans quelles situations peut-on donner davantage ? Cette limite s’efface-t-elle, par exemple, devant le pikoua’h néfech ? S’il y a un pauvre sur le point de mourir de faim, est-il permis de s’abstenir de lui donner des aliments parce que l’on a déjà donné le montant maximal que la halakha permet de donner ? Et quelle est la loi lorsqu’un malade a besoin d’un médicament coûteux qui sauve la vie, ou d’une opération urgente, et nous demande de le financer : est-il permis de s’abstenir de lui donner ce qu’il demande parce que nous avons déjà donné le maximum autorisé selon la halakha ? Comment peut-on signer un accord Issakhar-Zevouloun prévoyant que 50 % des revenus seront consacrés à la tsédaka, alors que cela dépasse le montant maximal que l’on peut donner ?

Est-il permis de dépenser plus d’un cinquième ?

La Guemara (Ketoubot 50a) rapporte que Rabbi Ila a dit que les Sages d’Israël se réunirent dans la ville d’Oucha [où siégeait, à une certaine époque, le Sanhédrin] et édictèrent un décret : une personne qui souhaite dépenser son argent pour la tsédaka ne doit pas dépenser plus d’un cinquième, car si elle dépense tout son argent, il est à craindre qu’elle ait elle-même besoin des autres pour ses besoins essentiels de subsistance.

La Guemara ajoute l’histoire d’un sage qui voulait donner plus d’un cinquième, et ses compagnons le lui interdirent. Selon une version de la Guemara, c’est Rabbi Yechvav qui empêcha le donateur de donner ; selon une autre version, Rabbi Yechvav voulait donner, et Rabbi Akiva l’en empêcha. Dans le Talmud de Jérusalem (Péa 1:1), la version est que Rabbi Yechvav donna tous ses biens aux pauvres, et que Rabban Gamliel le lui interdit.

La Guemara rapporte que la source du don d’un cinquième se trouve dans la conduite de notre patriarche Yaakov, qui fit le vœu que, s’il revenait en paix de Haran (Béréchit 28:22) : 'וְכֹל אֲשֶׁר תִּתֶּן לִי עַשֵּׂר אֲעַשְּׂרֶנּוּ לָךְ' — « Et de tout ce que Tu me donneras, je T’en prélèverai assurément la dîme. » La Guemara explique que le redoublement de l’expression « aser aassrenou » indique qu’il prélèverait deux fois la dîme.

Nous apprenons de ces éléments qu’il existe un interdit de donner plus de 20 % de ses revenus.

Le sens du terme « celui qui dépense »

Il est important de souligner que, dans la langue des Sages, « dépenser » ne signifie pas « gaspiller » au sens de l’hébreu moderne, c’est-à-dire jeter de l’argent ou de la nourriture à une fin sans importance. Cela exprime plutôt une personne qui méprise l’argent et voit dans ce qui est accompli avec l’argent une valeur bien supérieure ; la forme redoublée indique qu’elle méprise la notion d’argent comme valeur en soi.

L’intention de la Guemara est que, bien que la nature humaine tende à voir dans l’argent une valeur suprême et sacrée, et que l’homme consacre parfois toute sa vie à accumuler de l’argent, la vision juste doit être que l’argent n’est qu’un moyen permettant d’obtenir les besoins nécessaires à la vie, ou de faire avec lui de la tsédaka et du ‘hessed, et d’aider les autres à réaliser le but de la vie. C’est pourquoi une part centrale du service de l’homme dans ce monde consiste à sortir de la bulle qui sanctifie l’argent comme une valeur et non comme un moyen, et à mépriser l’argent en tant que valeur en soi, en particulier l’accumulation d’argent sans finalité ni but — dans le langage des Sages, « dépenser ». Toutefois, comme en toute chose, la Torah nous éduque à suivre la voie médiane (Rambam, Déot 1:4), et même dans le travail des traits de caractère nécessaires au service d’Hachem, il faut prendre garde de ne pas aller à l’extrême. C’est pourquoi les Sages d’Oucha établirent cette règle d’or : l’homme doit garder son argent pour les dépenses nécessaires et imprévues liées à l’entretien de son foyer ; d’un autre côté, il doit donner généreusement à autrui. Ils établirent donc que c’est une mitsva de donner jusqu’à 20 % de ses revenus, mais qu’il convient de conserver 80 % de son argent et de ne pas le donner aux autres ; ainsi, il s’assurera de pouvoir prendre correctement soin de ses besoins et de ceux de sa famille, ce qui est également une mitsva et fait partie du service d’Hachem, et il méritera de jouir du fruit de son labeur sans avoir besoin des autres.

Y a-t-il des avis qui contestent le décret d’Oucha ?

Le Guevourat Ari (Taanit 24a, s.v. havou) a soulevé une difficulté sur cette halakha à partir de la Guemara (Taanit 24a), qui raconte au sujet d’Élazar de Bartota [ou Birta] que, lorsque les collecteurs de tsédaka le voyaient, ils s’empressaient de s’enfuir et de se cacher, car sa conduite était de donner tout ce qu’il avait en poche lorsqu’il les rencontrait.

Le Rachach (Taanit 24a, s.v. cham Élazar) ajoute que cela correspond à ce qui est dit dans Pirkei Avot (Avot 3:7) : l’enseignement de Rabbi Élazar de Bartota était que l’homme doit ressentir qu’il donne au Créateur du monde à partir de ce qui appartient au Créateur du monde, et qu’il ne donne rien de ce qui est à lui, puisque l’homme et tous ses biens appartiennent au Créateur du monde.

De même, l’Ahavat ‘Hessed (II, ch. 20, halakha 4) pose une difficulté à partir des paroles du Midrach (Kohélet Rabba 2:17), qui raconte que Rabbi Meïr était un excellent scribe, gagnant un salaire de 3 sélaïm [une sorte de pièce] par semaine. Il utilisait un séla pour acheter de la nourriture, un séla pour les dépenses vestimentaires, et distribuait le troisième séla à d’autres érudits en Torah ayant besoin d’un soutien financier pour leur subsistance.

On demanda à Rabbi Meïr pourquoi il ne se souciait pas d’accumuler un peu de son argent afin de laisser à ses fils un héritage qui les aiderait financièrement. Rabbi Meïr répondit que si ses fils étaient des justes, il n’avait pas à se soucier d’eux, car le roi David avait déjà dit (Téhilim 37:25) : 'נַעַר הָיִיתִי גַּם זָקַנְתִּי, וְלֹא רָאִיתִי צַדִּיק נֶעֱזָב, וְזַרְעוֹ מְבַקֶּשׁ לָחֶם' — « J’ai été jeune, j’ai aussi vieilli, et je n’ai pas vu le juste abandonné, ni sa descendance demander du pain. » Et s’il ne méritait pas que ses fils soient des justes, il n’avait aucun intérêt à accumuler son argent pour les ennemis du Créateur béni.

Il ressort de ces éléments que Rabbi Meïr avait l’habitude de distribuer 33 % de ses revenus à la tsédaka, ce qui, à première vue, pose difficulté, puisqu’il est interdit de distribuer plus de 20 %.

Le Guevourat Ari (Taanit 24a, s.v. havou) a répondu qu’en effet, la Guemara (Arakhin 28a) explique qu’il existe une controverse quant à savoir si le décret d’Oucha a été tranché comme halakha pratique. C’est pourquoi nous trouvons différents Sages qui n’ont pas observé ce décret, car ils estimaient qu’il n’avait pas été retenu comme halakha. Voir ci-dessous comment la halakha est tranchée de nos jours.

Ces récits ont-ils eu lieu avant le décret d’Oucha ?

Le Rachach (Taanit 24a, s.v. cham Élazar) a écrit que, bien que le Guevourat Ari ait compris que l’histoire de Rabbi Élazar de Bartota se déroula à l’époque des Amoraïm, il semble qu’il s’agisse d’un Tanna apparaissant dans la Michna (Orla 1:4 ; Avot 3:4 ; Tevoul Yom 3:4), et le Seder HaDorot a également écrit que le récit de la Guemara concerne ce Tanna. Dès lors, il est possible que l’histoire ait eu lieu avant le décret d’Oucha. [En pratique, dans la Michna (Tevoul Yom 3:4) et dans la Guemara (Pessa’him 13a), il est expliqué qu’il était l’élève de Rabbi Yehoshoua, qui vécut après le décret d’Oucha. Toutefois, selon ce qui est expliqué dans le Talmud de Jérusalem — que le décret d’Oucha fut oublié, puis réinstitué à l’époque de Rabban Gamliel, qui était celle de Rabbi Akiva et Rabbi Yehoshoua — on peut dire que l’épisode de la Guemara, ainsi que la conduite de Rabbi Meïr, eurent lieu avant que le décret ne soit réinstitué aux jours de Rabbi Akiva et Rabbi Yehoshoua, maîtres de Rabbi Meïr et de Rabbi Élazar de Bartota].

La halakha pratique

Le Beit Yossef (Yoré Déa, siman 249, paragraphe 1) a relevé que le Rambam (Matnot Aniyim 7:5) a tranché qu’un cinquième constitue l’accomplissement le plus parfait de la mitsva, mais n’a pas écrit qu’il y aurait un interdit [et ce n’est que dans les lois d’Arakhin (8:5) qu’il mentionne qu’il y a aussi un interdit]. Il a prouvé, tant de la formulation du Talmud de Babylone (Ketoubot 50a) que de celle du Talmud de Jérusalem (Péa 1:1), qu’outre l’interdit de donner plus d’un cinquième, il existe aussi un décret d’Oucha selon lequel l’accomplissement le plus parfait de la mitsva consiste à donner un cinquième.

Le Choulhan Aroukh a seulement tranché que l’accomplissement le plus parfait de la mitsva consiste à donner un cinquième, mais n’a pas tranché qu’il soit interdit de donner davantage. Cependant, le Rema (Yoré Déa, siman 249, paragraphe 1 ; Ora’h ‘Haïm, siman 656, paragraphe 1) l’a rapporté comme halakha. Il semble toutefois, d’après le Beit Yossef et le silence général des décisionnaires, que le Choulhan Aroukh lui-même ne conteste pas l’existence d’un interdit ; il ne l’a pas mentionné dans le Choulhan Aroukh parce qu’il estimait que, dans les lois de la tsédaka, ce n’est pas un interdit, comme le Rambam ne l’a mentionné que dans les lois d’Arakhin et non dans les lois de la tsédaka. Il s’agit seulement d’une conduite correcte relevant des lois des dispositions morales et des traits de caractère, et ces lois n’ont pas été reprises dans le Choulhan Aroukh.

Cependant, l’auteur du Or Ha‘Haïm (Richon LeTsion, Yoré Déa, siman 247, paragraphe 2) a écrit que la règle interdisant de donner plus d’un cinquième ne s’applique que lorsqu’il n’y a pas une grande détresse chez les pauvres. Mais s’il y a une grande détresse chez les pauvres, il est permis de donner davantage ; et c’est à ce sujet qu’il est dit qu’un homme ne s’appauvrit pas à cause de la tsédaka, et qu’il peut compter sur le Créateur pour qu’aucun malheur ne lui arrive du fait de son don.

Ainsi a également écrit le ‘Hida (Birkei Yossef, siman 249, sk. 1), pour expliquer les paroles du Rambam (Commentaire de la Michna, Péa 1:1), selon lesquelles il y a une mesure de piété à donner plus d’un cinquième, alors que le Rambam (Arakhin 8:13) tranche qu’il ne faut pas distribuer plus d’un cinquième. Il explique que si une personne souhaite rechercher des occasions de tsédaka et de ‘hessed, il convient qu’elle donne jusqu’à un cinquième de ses biens ; mais si des personnes affamées, dévêtues ou nécessiteuses, privées de besoins essentiels, se présentent à elle, il y a une mesure de piété à leur donner même plus d’un cinquième. Il explique que le terme « celui qui dépense », employé dans la Guemara, ou « celui qui disperse », employé par le Rambam, indique qu’il le fait sans nécessité ; mais s’il le fait par nécessité, parce que des pauvres en détresse se tiennent devant lui, le décret d’Oucha interdisant de donner davantage n’a pas été dit à ce sujet. Cette approche est rapportée dans Ahavat ‘Hessed (II, ch. 22, et dans les notes là-bas).

Don dans un testament

La Guemara (Ketoubot 67a) dit que le décret d’Oucha ne concerne que la vie de l’homme ; mais lorsqu’une personne répartit ses biens dans son testament, il lui est permis de donner même plus d’un cinquième. Ainsi a tranché le Rema. L’auteur de la Michna Broura (Ahavat ‘Hessed, ch. 20, paragraphe 1) a écrit que, sur ce point aussi, les A’haronim débattent s’il convient, au moment de sa mort, de donner un tiers de ses biens ou la moitié, mais qu’il ne convient pas de donner davantage.

Une personne qui a une subsistance fixe

L’auteur de la Michna Broura (Ahavat ‘Hessed, II, ch. 20, halakha 3) a tranché que l’interdit s’applique précisément lorsqu’une personne n’a pas de revenu fixe et que chaque mois se termine avec un solde différent ; il convient alors qu’elle mette un peu de côté pour les mois plus difficiles. Mais une personne qui a une subsistance fixe et stable, suffisante pour ses frais de vie, et à qui il reste régulièrement un surplus, peut donner même plus d’un cinquième et n’a pas à craindre qu’un mois donné elle subisse des pertes imprévues. C’est l’exemple de Rabbi Meïr.

À plus forte raison de nos jours, lorsqu’une personne est salariée dans un emploi fixe et stable, gagne un salaire qui suffit largement à ses besoins essentiels, et dispose de nombreuses garanties telles que la retraite, les allocations chômage et les indemnités en cas de licenciement, ainsi qu’une assurance au cas où elle ne pourrait pas travailler en raison d’une invalidité ou autre, comme la loi l’exige — et particulièrement si elle dispose d’une assurance professionnelle améliorée couvrant convenablement tout cas susceptible de survenir — il y a certainement une mesure de piété à donner plus d’un cinquième, et elle n’a pas à craindre des éventualités lointaines.

Combien peut-on donner pour soutenir la Torah ?

Le Chita Mekoubetset (Ketoubot 50a) a écrit que l’interdit de dépenser plus d’un cinquième ne concerne que la tsédaka ordinaire ou les autres mitsvot ; en revanche, pour soutenir la Torah, il est permis de donner davantage. Ainsi ont tranché le ‘Hida (Chiourei Berakha, Yoré Déa, siman 249, sk. 1 ; Peta’h Einayim, Baba Batra 10a) et l’auteur de la Michna Broura (Ahavat ‘Hessed, II, ch. 20, halakha 4), et ils ont expliqué que c’est pourquoi il est permis de signer un contrat de partenariat Issakhar-Zevouloun dans lequel le Zevouloun s’engage à donner 50 % de ses revenus à l’Issakhar. C’est pourquoi Rabbi Meïr donnait un tiers de ses revenus à des érudits en Torah nécessiteux.

Résumé

Il semble, en pratique, que même dans les communautés séfarades on ait l’usage de ne pas donner plus d’un cinquième. Bien que cela ne soit mentionné explicitement que par le Rema, il apparaît que le Choulhan Aroukh interdit également de donner plus d’un cinquième. Toutefois, lorsqu’il y a devant la personne des cas urgents, et qu’il apparaît qu’elle peut donner plus d’un cinquième sans en subir de dommage, on peut permettre. Il est toujours recommandé de consulter un Rav avant de donner plus d’un cinquième, car une personne extérieure pourra mieux évaluer sa situation financière, sans intérêts personnels.

Le ‘Hafets ‘Haïm (Ahavat ‘Hessed, ch. 20) énumère plusieurs raisons pour lesquelles il est permis de donner plus d’un cinquième :

• Dans le cas d’un pikoua’h néfech qui se présente devant lui : c’est-à-dire qu’il n’est pas tenu de rechercher s’il existe un tel cas, mais si un cas de pikoua’h néfech se présente à lui, il doit donner davantage.
• Une personne qui jouit d’une stabilité financière, qui dispose d’une subsistance régulière et assurée, qui termine toujours le mois sans déficit et à qui il reste un surplus : il n’y a pas de problème à donner ce qui reste.
• Une personne qui travaille pour sa subsistance et soutient un érudit en Torah dans le cadre d’un accord Issakhar-Zevouloun ; dans ce cas, il faut partager le revenu entre les deux. De manière générale, pour soutenir la Torah, il est permis de donner plus d’un cinquième.

Choulhan Aroukh (Yoré Déa, siman 249, paragraphe 1) ; Ahavat ‘Hessed (II, ch. 20).